Nel pensiero cinese l’intero universo non è altro che qi. Esso è all’origine del mondo visibile è alla base di tutti i fenomeni naturali: la realtà e l’espressione con cui il qi si condensa in materia visibile. Se il qi si concentra, la forma appare. Questo concetto filosofico costituisce la base del pensiero medico cinese, ne è la struttura, il sostegno attorno al quale si è costruito il suo sapere.

Wang Chong, filosofo cinese, afferma: “Il qi produce il corpo umano allo stesso modo in cui l’acqua diventa ghiaccio, come l’acqua si condensa in ghiaccio, così il qi si condensa e forma il corpo umano. Quando il ghiaccio si scioglie diventa acqua. Quando la persona muore diventa spirito”. (Lunheng)

Zhang Zai, filoso anch’egli, un millennio dopo scriveva: “Il grande vuoto consiste di qi. Il qi si condensa trasformandosi nella miriade delle cose. Le cose inevitabilmente si disintegrano e tornano al grande vuoto… ogni nascita è una condensazione, ogni morte una dispersione. Nella nascita non c’è guadagno e nella morte non c’è perdita…” (Zheng Meng).

Solo da questo si può intuire come già 5000 anni fa la fisica quantistica di oggi era compresa e vissuta nel quotidiano

Il Qi e l’uomo

Il corpo umano è quindi una delle tante manifestazioni del Qi. Esso scorre nel nostro corpo attraverso canali chiamati meridiani, alimentando organi, tessuti e tutte le nostre funzioni vitali. Un flusso di Qi armonioso è alla base della nostra salute e del nostro benessere.

Le funzioni del Qi

Le principali funzioni del qi sono: attivazione, riscaldamento, ritenzione, mantenimento, difesa, trasformazione e nutrizione.

Attivazione: è il qi ad attivare il battito del cuore, a stimolare la circolazione sanguigna, a indurre la respirazione, a diffondere gli stimoli nervosi, a muovere emozioni e sentimenti, suscitare pensieri, farci muovere, muovere i liquidi e gli scarti del nostro corpo. Ogni attivazione è legata al qi.

Se questa sua funzione attivatrice si indebolisce o si blocca l’organismo si indebolisce, l’attività degli organi flette, le funzioni rallentano.

Riscaldamento: il qi regge il riscaldamento; riscaldamento inteso come mantenimento della temperatura corporea e la vaporizzazione

Se il qi è debole la persona sente freddo, in particolar modo all’estremità degli arti, la circolazione del sangue e dei liquidi rallenta e ristagna. La freddolosità è condizione tipica degli anziani, persone caratterizzate da deficit di qi poiché consumato nel corso degli anni.

Ritenzione e mantenimento: la ritenzione si esercita sulle sostanze liquide, il mantenimento sulle strutture solide. Ci consente di trattenere feci urine. Organi e visceri sono tenuti nella loro corretta posizione dall’azione del qi .

Difesa: il qi protegge il corpo dalla penetrazione di agenti esterni come vento e umidità.

Trasformazione: la trasformazione é il processo vitale che consente di elaborare le sostanze per produrre elementi utili e utilizzabili per il mantenimento e la crescita del corpo. Se il qi è debole, il corpo non riesce più ad effettuare le trasformazioni e la produzione delle sostanze necessarie all’organismo, che deperisce, si ammala e decade.

Nutrizione: essendo che qi e il sangue nutrono il corpo con la loro vitalità, si può dire che la nutrizione è fortemente connessa all’attivazione del qi. Se il qi è debole, i muscoli non sono nutriti e sostenuti, compare astenia.

Viene di conseguenza che, la mancata circolazione del qi, definita in MTC come stagnazione, impedisce i regolari processi del corpo.

In medicina cinese si parla di “stasi di Qi” e la manifestazione più comune ed evidente per la persona sarà il dolore e la malattia.

Il Qi nella cultura cinese

Il concetto di Qi è centrale in molte pratiche e discipline cinesi, come la medicina tradizionale, le arti marziali, la respirazione, la meditazione, il Feng Shui e la divinazione. Comprendere il Qi significa comprendere una visione del mondo olistica e dinamica, in cui tutto è interconnesso e in continuo cambiamento.

Le operatrici di EnergYDea propongono letture dell’I Ching o del Tao e massaggi che si rifanno ai concetti della Medicina Tradizionale Cinese, per questo, sperando di far cosa gradita, ho pensato di scrivere alcuni articoli che spieghino i concetti base dell’MTC così che l’eventuale scelta di una proposta possa essere compresa nella sua sostanza.

Barbara Venezia